德国为什么有那么浓重的军国主义传统

要解释德国军国主义，仅仅参考以下事实是不够的：德国文明比其它文明年轻得多，因此可以觉察到德国比西方民族更接近野蛮。因为斯拉夫民族的文明比德国还要年轻，可斯拉夫民族看起来不象德国那么军国主义。要找到德国军国主义的根源，更聪明的办法是撇开德国文明的史前史*，直接观察德国文明本身。1760年至1830年期间，德国的文学与思想达到了全盛时期；也就是说，是在现代文明的理想几乎打造完毕之后，随着对该理想的修正与反动产生的。现代文明理想的源头在英、法二国而非德国。当然，这理想的意义是什么，这是个有很大争议的问题。如果我没有太离谱，可以这样来界定在一定程度上在法国革命中突然迸发的智识发展倾向：降低道德标准与道德要求（这些标准与要求是以前那些有责任心的教师搞出来的），但比以前的这些教师更为关注把人类行为的准则付诸实践、付诸政治实践与法律实践。而贯彻这点的最有效方式是把道德等同于要求个人权利这样一种态度，等同于被启蒙了的自身利益（或者说把诚信还原为最优策略）；或者也可以有这样的贯彻方式：用工业和贸易解决公共利益与私人利益的冲突。（两位最有名的哲学家：笛卡儿，他的所谓generosite[慷慨]便无正义、无职责的说法；洛克：? 挥胁撇 ň兔挥姓 澹�N 巳僖 写娴牡鹿 鹿 枷肫鹄捶炊缘赖碌亩槁湟约八嬷 吹恼嬲 恼苎Ь 竦穆俾洹？烧 钦庵侄?7、18世纪精神的反对奠定了德国军国主义的基础（就德国军国主义是个智识现象而言）。17、18世纪把道德善好等同于被启蒙了的自身利益的目标（不管这启蒙方式如何），为了反对这点，德国哲人坚持认为，在道德善好与自身利益之间、在honestum[诚信]与utile[功利]之间存在着差别；他们坚持自我牺牲*与自我否定*[的德性]；他们坚持得太过分，以至快忘掉了人的自然目的是幸福；在德国哲学里，幸福、功利以及通识（Verstaendigkeit）差不多成了贬义词。而在一种德性中，高尚与功用、义务与自利之间的差别最是明显，这种德性就是英勇、武德：其它一切德性活动的完成都是有（或者可以有）报偿的；正义、节制、温文、慷慨等等都是有酬劳的；而英勇，也就是战死疆场、为国捐躯，决无报偿：它是自我牺牲之尤者。[xxviii]英勇是唯一毫不含糊的非功利德性。为了捍卫受到威胁的道德（也就是非牟利性的道德），德国哲人不禁过分强调武德的价值，在几个非常重要的例子那里，在费希特、黑格尔与尼采那里，尤其如此。以这种以及其它种种方式，德国哲学开创了一种特别德国化的传统：鄙视通识以及通识所设想的人生目的。

那当然，普鲁士、魏玛、纳粹、默克尔，这几个元素都是德意志军国主义的展现。