佛教为什么会有轮回、果报的说法？

　　善友，很多人都有这样的疑问，我以前也有这样的疑问，有这个疑问是因为有我执，或者把这个身体当成我，或者把意识当成我（产生灵魂，元神等概念）学习了善知识的优婆塞戒经讲记以及成唯识论，我对这个问题有了一些看法。
表面上看起来是异作异受（今生的我和来生的我是完全不一样的两个个体）其实还是自作自受啊！为什么这样说，分析三点。
第一点，一切都是无常的，身体也是一样的，特别是我们这个能够反观自我存在的意识更是无常的，凡夫意识不具备定心所所以更容易失念，小时的身体和思想跟现在变化这么大，很多小时间的事情我们都忘记了，小时的身体和几十岁的是同一个吗？你拿什么来确定哪？小时和现在的思想是不变的吗？但是不记得小时间的事情并不代表我和小时间的我是两个人啊？！今生和来生的思想模样也变化很大，难道就成为两个人了吗？没有小时哪来现在的我，没有过去生何来今生？
第二点，在三界中的一切众生，如果完整受报状态的话都具备八个心（比如人），眼耳鼻舌身意识和意根以及阿赖耶识，其中第六意识是我们造作一些行为的基础，然而意识本身是无常的（睡眠昏厥就断掉了）但是我们醒来还是知道自己是谁，该干什么对吗？你也许会说那是因为有大脑（净色根）的存在，然而如果一个人因为其他原因死掉了，大脑是完好的，他还能够思想分别吗？不能，意识的升起是靠的末那识（意根）他是非物质的，他是建立一个我的意识的基础，因为他时时都在执着阿赖耶识的见分为我！换句话说你我现在认为有个我，认为和未来生不一样的我都是因为有他不断的产生意识来进行自我的确认，他能够去到下一世，导致一个众生哪怕是蝼蚁都有很强烈的我的认识，从意根末那识这个角度去说还是那个我啊，因为他能不间断的升起我的认识啊，和今生不间断升起我的认识并没有什么不一样。
第三点，从圣人的角度去看，众生具备真我如来藏这个角度去说也是自作自受，因为如来藏能够根据前面的因果展开未来的因果，但是如来藏本身并没有变化！
具体的道理非一言两语能够讲得清楚，请阅读经典。

不错，你这个问题问的很在点子上。
佛陀只是发现因果和轮回，这是事实，不是佛陀发明的理论，无论佛陀说不说，大家都身在其中，佛陀说出来，就能防止大家落入更深的深渊，不是吗？
佛陀说过“诸恶莫作，众善奉行，是诸佛教”，但从未说过要为了来世为了好报而修行。佛陀教导布施功德时，明确指出什么叫做净布施和不净布施，带有功利性寻求回报就属于不净布施的一种，功德是不如净布施的大，如果带有想获得净布施的功德的心，就不会是净布施，这就是不修而修的关键。话又说回来，带有功利心的做善行，只要能让他人受益，不也比作恶要好吗？这善行做着做着，慢慢的可能就被欢喜心感染，变成纯善了呢。
另外，佛陀的根本教法是四圣谛、八正道，是解脱轮回，并不是为了来世和福报，但是福报是修行解脱的必要资粮，如果一个人连基本的生活保障都没满足，哪来的时间和精力禅修呢。

对的去做，不好的不能做，这种观点本身也是一种对未来好坏的取舍，这跟为了果报而修，又有什么不同呢？修行解脱法，与世间的功利法，最大的差别在于所得到的下场是好是坏，是长久还是不长久，有为法不长久，所以不可取，无为法长久，所以可取，修行本来就是为了得到永恒，即所谓的涅槃，只有目的与结果是好的，是长久的，那就行了，世间的有为法，结果是坏的，是火葬的，那就不可贪着了。