所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相信而已。
身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。
心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？
佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖著，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个“我”，它在控制著我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体，它保持著一个形状，你就认为它是真实的存在著，我执亦复如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅槃）不是常，也不是无常；在这涅槃的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括有为法。因为涅槃是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅槃）不是常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅槃，如果说涅槃是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。
诸法无我意思；
你们想什么事情也叫诸法。你们学习、 工作、赚钱，做任何事情，诸如此类的所有的法，用佛 法讲就是法。所以，把人间称为法界，这个世界上所有 的一切都是法。因为佛都是没有自我的，有自己的就不 能成为佛，所以，一个人脑子里就想着别人的人，他就 是一个佛。
师父看你们秘 书处几个小朋友真的很好，就知道别 人，不知道自己，
这种人就是人间的佛；而很多小朋友， 只知道自己，他就很难去了解别人，他的婚姻就有麻烦。 师父就是要让你们把自己忘了，老想着别人，自己把自 己管管好，自己把自己弄弄好，完全靠的是自律。想自 己太多，就会把别人想得太少。
后面的四个字叫诸行无常，你今天坐在这里，过一 会儿散会了，没有了；你今天拥有的所有的钱财，你明 天没有了；你今天所做的一切，可能在瞬间就没有了， 这就叫诸行无常啊。
人生就是苦短，所以要放弃执著。想一想师父叫我 们放弃执著，我们怎么样才能放弃呢？放弃执著实际上 很简单：第一，不造新业，不能造新业。第二，不能贪 瞋痴，不去贪别人的，我也不造业，做每一件事情都想 一想——我这样做造业了吗？第三，想去除执著，很重 要的就是对所有人间的事情要有悟性，要看得穿、看得 明白。要你们把事情看穿、看到底、看明白，就能开悟， 对不对啊？人家搞你，就让他去搞好了，你又能怎么样 呢？再搞，又会怎么样呢？
去除执著的心，才能达到无罣碍的心，才能了脱生 死、明心见性啊。不容易啊，每一句话里面都包括着深 刻的含意，跟着师父学佛这么容易吗？想克服自己身上 的毛病这么容易吗？师父跟你们说，执著的人怎么了脱 生死啊？执著的人怎么能够成佛啊？你一执著，你就会 产生无限的烦恼，你就会不停地有烦恼。
师父今天为什么要讲你们，你们懂不懂啊？师父越 是当着很多人，越是要讲你们，你们懂得这是为什么吗？ 就是不让你们执著啊。
过去师父讲你们一句，你们总有 理由拿出来要跟师父解释，现在知道不解释了吧，这就 叫去除我执。“我认为”的事情，必须要去除。你认为 什么？“你认为”是错的，没有什么话可以讲。
对这个世界的不完美产生疑惑，觉得世界不完美， 宇宙也不完美，他就会产生烦恼，大家听得懂吗？实际 上，这个世界就是不完美的，这个宇宙也是不完美的， 所以产生烦恼很正常，你想在不完美的世界当中找出完 美，那是不可能的。很多人说，我追求完美，你是有病 啊。就像有些人一样，认为自己有劳保、全保，可以检 查全身不要花钱。那天师父还在警告他们，你去检查好 了，你的身体犹如一辆破车，哪会检查不出毛病啊？这 里治好了，那里又有问题了。
不完美，有时候只能随缘了。
烦恼一出来，你就被绑住了，只有达到无碍大悲心 陀罗尼，你才会产生无碍的智慧。无碍的智慧就是没有 阻碍的智慧，那才是真正的智慧。
你动出来的脑筋有阻 碍，那你就不是无碍大 悲 心陀 罗 尼。你今天对“慈悲” 两个字彻底地理解了，你就是对慈悲没有任何的罣碍。 不管我今天慈悲的是好人还是坏人，对所有的人我都是 大悲心，这就叫无碍大悲心，拥有平等心的大悲心就叫 无碍大悲心。要懂得，我们人要有般若智慧，我们要观察自己， 要找出执著的原因，我为什么会执著啊？找出这个执著 的原因之后，去除这个原因，你就没有执著了。执著的 原因很多啊，很多人为了孩子执著，很多人为了钱财执 著，很多人为了名利执著啊。那么怎样去除执著心呢？ 用空性、用无常就能去除执著。“我一定要这样”，想 一想，五十年后你还有什么“一定”啊？“我当时一定 要怎么样”，你死了，你还有“一定”吗
我们不要心外觅佛，不要在心外面去找佛，要在自 己的内心找佛。离开自性，开悟者要在心内学佛，要离 开自己的不好的外性（比如嫉妒、贪瞋痴）去学佛，你 就会妄念不起。妄念不起是什么意思呢？就是说，你没 有不好的想法，没有不好的念头。要用一个“一”来治 心，所以叫一心一意，要一个人，一家人，一个事情， 一世修成，这样你就不会有妄念了。
像你们年轻人谈恋爱，我就一个女朋友，到马路上 看到这么多的女孩子，心里要想着我有一个女朋友了， 那外面的女孩子你看都不会再去看了。你只要眼睛左看 右看，你就是三心二意了。学佛也是这样的，今天学学 这个佛，明天学学那个佛，最后你一个佛都学不成。这 些完全要靠相应法，相应法就是要跟菩萨有感应，你有 菩萨在心中，你会去看吗？有菩萨在心中，你会骂人吗？ 你会讲这种不好听的话吗？你要把你的心认为就是佛 心，你就是佛，你的一举一动都是佛，你还敢做不是佛 的事情吗？你还敢做那些烂事吗
每一个人都有佛分啊，师父说的不是福分，师父改 了一个字，叫“佛分”啊。问题是你的佛分的果成熟了 没有啊？你们成熟了吗？所以，修心修行要身体力行， 尽自己的一切努力增加功德，你的佛分自然来，你的福 分随之而来。师父讲的这些都是非常深奥的。
人很可怜，人也知道最终会归于空，而且人还知道 这个世界不是恒常不变的。今天这样，明天那样，今天 开心，明天不开心，这个就是说人一直在变，而且最终 归于空，也就是说最后一定会死的。知道了自己一定会 死的，为什么要在这个短暂的人生当中还要去伤害别人 呢？还要去跟别人斗？还要去让别人痛苦，自己也痛 苦？
-----罣碍产生不圆满 恭录部分
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