在现实生活中我们应该如何理性的对待科学,宗教,哲学之间的关系？

在现实生活当中，对待科学宗教哲学之间，就好比一个电脑需要硬件也需要软件一样。
科学和哲学相当于硬件，但是的确存在的而且是真理，没有硬件的话电脑就无法工作。宗教好比是软件，是人主观感情的体现，因为人是感情动物，有的时候需要把精神压力寄托在某一个方面，时间长了就形成了迷信，正规一点的形成了宗教。那么有的人呢，出于某种原因信奉了宗教，也就找到了精神寄托的地方。而有的人把科学观当做信仰，这样就可以更加实事求是的追求真理。

一、科学和哲学

科学和哲学之间的关系：物理、数学、化学，生物学等这些科学类的可研究的东西与哲学的关系是什么？

简而言之，作为学科，科学和哲学都是具有系统性的（宗教理论也有系统性），而科学中的每一个具体学科研究的是经验的问题（概括性的），哲学研究的是先天的问题（大部分是概括性的）。请注意，后半句话不是特别准确，因为数学研究的也是先天的问题（并且也有不少概括性的问题），但是数学和问题和哲学问题一般来说还是比较好区分的，所以在此不作讨论。

二、宗教和哲学

虽然我们看到宗教就会联想到宗教学，并且它的确是一个哲学的分支。但是，就像动物学是生物学的子学科，动物却不是学科而是一种存在（形式？）那样，宗教也不是一门学科（即便宗教也具有一定的系统性），宗教学才是一门学科，但是哲学和科学却都是一门学科或者多门学科的统称，这便是最大的区别。宗教本身的学术性仅仅体现在神学领域，但很不幸的是，大部分宗教人士不怎么 care 神学。当然，在藏传佛教里面还保持着很好的论辩佛学话题的传统。但是对于大部分的普通佛教徒来说，佛学是不太重要的东西，就像对于大部分基督教徒来说，神学本身也不是特别重要那样。

为了展开对宗教的讨论，不妨先把宗教肢解一下。一种宗教有至少两个主要部分，一个是它的宗教理论，一个是它的宗教仪式。我不确定是否还有别的部分，但是这二者缺一不可。一般人（教徒）注重的是宗教中的仪式部分，以及理论中的伦理规范部分，而很少真的去研究它的理论（比如说佛教中的佛学和禅宗以及基督教中的神学），就像是大多数人有科学常识（其实说他们有科学常识都不太准确，他们只是知道应该怎么做罢了），而无科学素养那样。而如果我们要讨论它和哲学还有科学的关系，重点就应该放在理论部分。

一个宗教理论无疑有两部分，对于经验（后天）问题的论断以及对于先天问题的论断。其中前者和科学相关而后者和哲学相关（或者直接说就是哲学问题）。

出于专业原因，我想先拿宗教中的先天理论和哲学的关系开刀，因为这个问题讨论起来也比较简单。事实上，宗教中的神学部分由于种种原因，一直都是哲学领域中很重要的话题，比如说上帝是否存在，如果存在，如何解释恶的存在，等等等等。就连康德这样的大哲学家，为了解释道德问题，都不得不求助于上帝。所以宗教中的很多概念，尤其是天堂地狱（或者轮回）和上帝的概念，在哲学中有着十分重要的地位，即便现在不是那么的重要，它们在哲学史上也有着不可小觑的作用，毕竟在整个中世纪期间，哲学就是宗教的婢女。而在中国也差不过，如果将中国视作是一个政教合一的国家的话，那么儒教的思想毫无疑问也是一直服务于统治者的。（当然，儒教不是宗教。）

总而言之，宗教中那一部分牵扯到本体论、道德和价值判断的理论，本身就是哲学的一部分。比如说安瑟伦的本体论论证，及其之后的若干个加强版，甚至包括哥德尔也做过上帝存在的本体论论证。虽然康德从一开始就反对本体论论证，但是毫无疑问这个东西为生活添加了不少乐趣啊。

但是，就此认为这两者是相同的显然是不公道的，宗教和哲学最大的区别在于，宗教强调信 （believing），而哲学强调澄清（clarification）和证成（justification）。当然，不可否认很多神学家，比如说奥古斯丁、安瑟伦、阿奎那同时都是杰出的哲学家，但是大部分神学家走得似乎都离哲学远了一点，就像不是所有研究经验问题的都是科学那样，不是所有研究先验问题的都是哲学。神学和哲学的区别，大概有点像是中医和化学的区别，神学预设了一些本体的东西，并且和现在所谓的正统不太契合。也就是说，神学和哲学研究相似或者相同的问题，但是采用了不同的手段。

三、宗教和科学

然后是宗教和科学的关系。宗教和科学的分歧主要在经验问题上。所谓经验问题，是指那些可以通过经验或者是观察来解决的问题，比如说物种的起源，基督教就给出了一个和现代的进化生物学不相同的理论，再比如说地球的年龄，宗教和地球给出的答案也是不同的。对比宗教和科学，可以发现宗教一开始也是试图对世界上的各种现象做出解释。

但是，要系统地给出一个科学和宗教的划分却是极为困难的，因为科学本身的标准就千差万别。最极端的例子就是 methodological naturalism，它要求科学数据和科学理论都不应该将超自然力纳入考察范围内。而这种东西观点从方法论的角度自然地将科学和宗教对立了起来，因为无论是西方的创世还是佛教的轮回，都在某种意义上是对的超自然现象（超自然力、神、天使、恶魔）的调用。这种观点和可以被视作是一种基本的自然无神论的观点。而在这种观点下，科学和宗教是具有截然不同的性质的东西，并且同时科学也和任何一种原始迷信划清了界限。当然，这些讨论都仅限于经验的领域，毕竟科学本身是不涉及哲学判断的。

其实宗教最大的问题不在于其中关于经验世界的理论大多数是错的或者是不被认可的，而恰恰正是在于它借助了超自然力。如果你看过那篇《伪圣经 · 创世纪》（[1]）的话，你就会明白为什么我会这样说，显然，它不是科学理论，但是，它也不是错的，说它是宗教理论肯定也有不少基督教徒要吐槽我，大多数会认为这只是一种拿来搞笑的东西罢了。但是即便如此，我们还是有必要思考一下它是什么。从某种意义上来说，认为这是一种基督教理论的变种也是未尝不可的，即便不是基督教理论的变种，我们也可以将其视作一种类似于基督教的宗教理论。但是对比起科学，它同样具有系统性，可证伪性，是通过经验观察、推断和实验得到的。但是它不是科学。为什么它不是科学？因为它借助了上帝的概念。或者说，它借助了超自然力。【但是在之后的讨论中，你会发现其实这并不是一个好的理由，大爆炸这个事件本身，或者说宇宙起源这个事件，如果不借助超自然力是不可能解决的。因为我们总会问两个问题：如果这不是最初，那么它之前是什么？以及，如果这是最初，那么是什么使得它成为最初？】

并不是说宗教就和科学完全没有共同点。宗教和科学最大的共同点就是，科学也是基于信，这个则要从休谟问题说起。所谓休谟问题，最简单的理解就是归纳推理不保真。所以我们归纳出来的科学规律全部都是不必然为真的，即便各种定律在过去都成立，我们也不能保证它在未来也成立，这便是归纳推理最大的问题。也称为了休谟不可知论的基石。所以，我们并不知道光速是恒定的，我们只是相信光速是恒定的；我们不知道封闭体系内必然熵增，我们只是相信如此；我们也不知道生物到底是神创的还是进化来的，我们同样只是相信如此。除了归纳推理不保真，休谟还指出了另一点：因果是没有办法从本体意义上得到保证的，所以我们永远都没有办法断言两件事情之间是有因果关系，还是仅仅是每次都恰好如此。比如说我们会说运动的物体碰撞一个静止的物体是静止的物体从静止到运动的原因，但是我们不能确定这其中是否真的有这样的一个原因，还是仅仅是每次你（我们）观察的时候都是如此。因果意味着必然，但是我们从经验归纳中或者从别的什么中是得不到必然的。更重要的是，即便两个事件总是同时先后地发生，也不能说明这两个事件之间有必然的联系，一个比较简单（但不是太准确）的例子是，每次都先有闪电后有雷声，但是前者不是后者的原因。

但是，科学的信是有实践理性上的依据的，而宗教的信往往是基于认知偏误。以宗教中的超自然力为例，大多数传教者都只会宣传某某信了我们这个，获得了什么什么，或者什么病好了，而不会同时作出统计学上的比较分析。但是宗教信徒肯定就不会满意了，因为说到底科学的统计方法还是在科学主导了话语权之后得出的东西，我们说依赖于科学的统计方法是好的，而宗教没有依赖这个，是不好的，顿时就会有一种循环论证的气息扑面而来。

这肯定不是说宗教和科学是相同的，毕竟科学信的只是方法论，而宗教信的，是内容本身。「波普尔为什么说“人类所掌握的一切知识都不过是推测和假想”？」中最末提到的实用主义，可以看作是科学方法论的一个标准，排开理论物理学这种研究世界本质的学科不谈，大多数科学都有着很强的应用目的，因此，实践上的有效性也就称为了一个非常重要的标准。至于宗教中的预测，我可以这样说：虽然 A 宗教给出了一个这样的理论，但是我也可以假想一种 B 宗教理论，给出来的预测是完全相反的。而在不考虑科学方法的情况下，A 宗教和 B 宗教给出的预测是同等无价值的。因此我相信它和相信它的反面，在期望上是没有区别的，因此，宗教理论本身是无源的。

然而，很多教徒会对于宗教信仰的无源性做出反驳。事实上也是这样，宗教条例是有源的，比如说其中关于伦理学的规定，就有着实践上的理由，一个允许无故杀人的社会和一个不允许这样做的社会在稳定性上就有区别。同理，穆斯林不吃猪肉（或者说，相信「猪肉有害」这个事实判断）也很有可能有实践上的理由（穆斯林为什么不吃猪肉？），甚至我们可以认为这种理由已经强到了一个进化论的层面上：不这样做的民族在和外族抗争的过程中被干掉了。然而我们必须注意，当一些基本的条例被写进宗教经典中的时候，我们得出这个条例的方式依赖的就是一种前科学的方式。然而宗教最后却抛弃了这种方式，变为了对于教条本身的恪守。大概这就是两者在处理经验问题上的区别了。

至于超自然力，我想只能这样说了：科学几乎不使用超自然力，除非遇到了无法解决的问题。但是宗教呢？其实我记得也有神学家说过类似的话：不要一遇到问题就将解决方法诉诸上帝，上帝不是这样用的。但是毫无疑问，宗教里面有很多用到了超自然力的地方，比如说末日审判、天堂地狱等等。这些部分虽然不是直接影响人类的经验知识，但却影响了人类的伦理行为，甚至有这样一种观点：就算宗教本身是错的，宗教也是好的，因为受到神的约束的社会比起不受约束的社会更为稳定，因此，采用宗教作为统治纲领也有着实践上的适当理由。并且，过于发达的科学和魔法无异，除了顶端的研究人员，就算是生产者，也未必能够理解自己实际上在做什么。

不得不承认，在现代社会中，人们接受科学知识，仅仅是因为科学家们说它是对的，我们很少能有自己去实验验证的能力和机会，就算有，繁忙的工作也会让我们无暇顾及这些方面。相对地，这种专家构成的权威状况，就和当初的大主教们主导宗教话语权类似，虽然科学家本身的知识是依赖于一整套体系得出的，但是对于普通人来说，信科学和信宗教，或许其实没有太大的区别：既然是权威说的，那我就姑且信了吧。这也正是为什么伪科学的东西能够在某些情况下忽然大行其道的原因。对于二手知识，人们的认知方式是很难有系统性的提升途径的。就算科学内部构建了专门的评议体系，一个普通的个人却没有这样的能力。一方面自然是文献阅读能力了，其次则是数据库的接入权限问题。再考虑到实际上每个人的时间经历有限，如果有人乐意，完全可以花足够多的钱操纵媒体，让人相信（至少相信一段时间）相对论或者量子力学中有着及其严重的问题，或者让人相信歌德巴赫猜想已经证明出来了，或者，费马大定理的证明实际上是错的。至于辟谣，大概就会像现在的辐射有害论一样，这么多年过去了，还是有人相信这个。我想吐槽的是什么呢？就算科学再发展，人们和过去的认知模式依旧有着非同一般的相似点，尤其是在接受无关专业的二手资讯的时候。而这一点是科学本身救不了我们的，这也是为什么我说人们在信科学的原因。

这现实生活中。如何理解？女性对待科学。宗教哲学之间的关系。科学是有依据的，呵。感哲学呢哲学是理论的根据。终究是一种信仰。中教是一种信仰。

一套完整宗教体系必须由（宗律+知教）两个主干部分组成，而宗律又分为（律法+信条）；而知教又分为（哲学思想观+学知内容）；
小结：宗教=【宗律（律法、信条）+ 知教（哲学思想观、学知内容）】；这样以此构建了一个完整的宗教体系。你首先需要明白这里的结构关系。否则问的问题都是驴唇不对马嘴、风马牛不相及的个体元素，是不能放在一起比较的。
科学是一门学派，放在宗教里，相当于充当了宗教体系内的“学知内容”的部分。 那上面说过了，若要形成一套完整的宗教体系，首先需要补足主干。 那至于主干如何建立，这叫要看是谁来执政、想朝什么样的方向去发展。然后相应的采购进需要的学派进来作‘学知内容’部分的填充，并与之配套进相应哲学思想观体系进来作指导。来以此完成宗教中‘知教’的这一支主干。
举例：1）比如米国，科学在这片国土上只作为一个自由学派、工具学科，其没有被容纳进宗教的管理体系里作为学知内容的出现。因其信奉的是基督教。基督教有自己宗教体系下的学知内容+配套好的哲学思想观。因此，米国是宗教做管理，学科做工具的这样一种管理及发展体系。
2）而我朝，则将科学这一门学派内容融入进了宗教体系之内，使其成为了宗教体系下的学知内容部分，并为其配套了相应的哲学思想观（马克思主义哲学-唯物的），两者组合来共同完成宗教体系下“知教”的主干部分； 另，又配与党章、信条等又完成了“宗律”的另一支主干... 至此，才完整的拼凑出了‘政教合一’的管理体系。
这就是为什么在我朝，党 校的学历不被认可的原因。就是因为它只相当于戒律院的性质，是教导信条、和怎么持戒的内容，属于宗律的部分，而非真正的知教主干下的“学知内容”。而真正的学知部分则是放在大学里来进行完成的，只有大学授予了学位才真正证明你获得到了实质的科学知识。

我这么给你一屡，你就都清楚了吧，脑袋里不再浑浊了吧？

科学是人类对客观存在的认识和研究，更多作用于客观现实的物质改造。比如各类工业产品生产设计，需要技术研发创新，而支撑的就是科学研究。
而宗教哲学，实际都是对意识的改造和提升，更偏向于精神世界，当然物质决定意识，不是完全脱离于物质世界。
宗教、哲学能平和人的心境，而科学能拓宽人的视野。
普通人对待这些，只需要了解一些基本常识，而不必深入研究，当然作为有意识的人，应当对自身在宇宙、世界中的位置有所了解，毕竟仰望星空可以短暂的抽离于现实世界。