仁者爱人，有礼者敬人，爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之是什么意思

意思是：仁慈的人爱人，有礼貌的人尊敬人，爱别人的人，别人也爱他，尊敬别人的人，别人也尊敬他。

来自于《离娄章句下》一句，选自《孟子》，创作年代：战国时期。

短章居多，内容涉及政治、历史、教育和个人立身处世等诸多方面。

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作品读解：

“爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之。”

这是一段典型的劝人互爱互敬的文字，在论述中又强调了个人修养中的反躬自省。读起来，使人感到与西方基督教的精神有相通之处。

就像我们今天流行的歌曲所唱的那样：

人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。

让这世界有真心的爱，让这世界充满情和爱！

道理并不深奥，可以说是不言而喻。关键是要有行动的热情。 如果人人都有这种行动的热情，许多人际之间的矛盾纠葛就会没有了，许多事情就要好办得多了，社会的文明程度就会大大提高了。问题是，我们从幼儿园时就接受这种互爱互敬的教育，而实际到底做得怎么样呢？

恐怕也应该接受孟子的建议，来一点反躬自省吧。

参考资料：爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之-百度百科 百度百科-爱人者人恒爱之

直接意思的翻译如下：

仁慈的人爱人，有礼貌的人尊敬人，爱别人的人，别人也爱他，尊敬别人的人，别人也尊敬他。

说明：仁者和有礼者，实际上是两个不同层次的人，仁者更高一层，能以博大胸襟去爱人，但是有礼者做不到这些，退而求其次，以求对人的尊敬。孔子觉得，在春秋战国时期，希望要求人们去爱人，做个仁者，但也看到这个理想的实现太过困难，于是退一步要求人们起码能做到有礼，能尊重别人。

原文：

孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉”？其自反而仁矣，自反而有礼矣， 其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。

自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世。我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。

译文：

孟子说：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让 的人尊敬别人。爱别人的人，别人也会爱他；尊敬别人的人，别人也会尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必 定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对 我这样呢？

如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无 礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧，如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。 “这样的人和禽兽有什么区别呢？而对禽兽又有什么可责难的呢？’ 所以君子有终身的忧虑，但没有一朝一夕的祸患。比如说这样的 忧虑是有的：舜是人，我也是人；舜是天下的楷模，名声传于后世，可我却不过是一个普通人而已。

这个才是值得忧虑的事。忧虑又怎么办呢？像舜那样做罢了。至于君子别的什么忧患就没有 了。不是仁爱的事不干，不合于礼的事不做。即使有一朝一夕的 祸患来到，那么君子也不会感到忧患了。” 

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“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”是出自《孟子·离娄章句下》的一句话，指爱别人的人，别人也永远爱他；尊敬别人的人，别人也永远尊敬他。

“小恩小惠，不知为政”同样出自《孟子·离娄章句下》

原文：

子严(1)听郑国之政，以其乘舆(2)济人于溱洧(3)。孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月(4)，徒杠(5)成；十二月，舆梁(6)成，民未病涉也。 君子平其政，行辟(7)人可也，焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”

翻译：

子产主持郑国的政事时，曾经用自己乘的车去帮助人们渡过溱水和洧水。孟子评论说：“这是小恩小惠的行为，并不懂得从政。 如果他十一月修成走人的桥，十二月修成过车马的桥，老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好，就是出门鸣锣开道都可以，怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢？如果执政的人要去讨得每个人的欢心，那时间可就太不够用了。”

参考资料：百度百科：爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之

仁慈的人爱人，有礼貌的人尊敬人，爱别人的人，别人也爱他，尊敬别人的人，别人也尊敬他。二、兼爱的要义

墨子的兼相爱主张，其精神与儒家的“仁爱”及推己及人的“忠恕之道”，“泛爱众而亲仁”（11），“博施於民而能济众”（12）的爱己爱人的精神却是极相 似的。因此，韩愈说：“孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？”（13）就连批评墨子的“兼爱”主张为“无义”“是禽兽也”（14）的孟子也说过： “君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（15）孟子所谓：“爱人者人恒爱 之”，与墨子所谓：“夫爱人者，人亦从而爱之。”（16）意义也没有不同。孟子又说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，（17）这也和墨家爱己爱 人的兼爱主张一样。

不过，我们要注意的是墨子的兼爱主张乃视人如己，彼此没有差等地相爱，也无远近亲疏之别。因此在这一点上，与儒家的“老吾老以及人之老”这种由亲及疏，由 近及远的主张，实行起来是有所不同的。墨子在解释如何实行兼相爱的主张时说：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”（18） 其意是认为人类都应该视人如己。这种兼爱的精神是极其伟大的，是非常真诚的。

我们且先来看墨子如何爱己。他说：“爱己者，非为用己也。不若爱马。”（19）在墨子看来，爱己并不等同爱马，因为爱马是带有想利用它的那种动机存在，那 是别有居心，不怀好意的爱。而爱己却没有像爱马那样别有居心。墨子既说爱人若爱己，那麽，爱别人也应该像爱自己一样的真诚而又没有居心了。他又说“爱人不 外己，己在所爱之中。”（20）“兼爱相若，一爱相若。”（21）意思是指自己和别人是没有差等的，爱别人要和爱自己一样，自己只是所爱的众人中之一人而 已。爱自己如何，爱众人也应该相同。而且，爱人既是没有甚麽不良的居心，当然也不会是为了名誉。因此《大取》篇里说：“爱人非为誉也。”
（22）

虽然墨子认为讲兼爱的人不应该别有居心，例如不应该对自己所爱的人加以利用等。不过他也指出，兼相爱是能够带给大众利益的。带给大众利益，那是最有意义的 事。就因为如此，他认为“兼相爱”的学说是非常有价值，应该大力提倡的，以期达到“兴天下之利，除天下之害。”（23）因为他所说的利是为“最大多数的” 人而带来的“最大幸福”，不是“自私自利”的“利”（24），或害人利己的利。这种为众人而带来的利，不但不是坏事，而且还是好事；不但不应该受到排斥， 而且还应该受到赞许。但是如果一种行动所带来的利益只是利及个人或少数人，而对众人都有不利的话，那就不是墨家所谓的“利人”的真谛了。因此《大取》： “为赏誉利一人，非为赏誉利人也。”（25）

墨子既以兼爱为“有利於天下”，因此他就想尽办法去推行兼爱学说，来为天下苍生谋利谋幸福。这正是墨家那种爱人精神的反映，同时也是墨家学说的最可取之 点。墨家既以这种爱人爱己，利人利己的主张为依归，因此，凡是利一己而不利众人的做法，都是违反了他们的兼爱主张。为了众人的利益，当私利和兼爱或公利有 所冲突时，墨家认为私利绝对是要加以制止的；大搞私利的人是应该受到制裁的。

这种既讲兼爱又要制裁那些损人利己的人的做法，当时一定受到人们的质疑，或甚至有人评为互相矛盾吧。因此墨家针对这一点，曾经极力加以说明。《小取》篇云：

白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也，爱臧，爱人也。此乃是而然者也。获之亲，人也。获事其亲， 非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。入船，非入木也。盗人，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。奚以明 之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若若是，则是盗人，人也，爱盗，非爱人也。不爱盗，非不爱他。杀盗人，非杀人也。无难矣，此 与彼同类，世有彼而不自非也；墨者有此而非之，无也（他）故焉，所谓内胶外闭与心毋空乎？内胶而不解也。此乃是而不然者也。（26）

这一段文字，是在说明杀盗非杀人的道理。我想，墨家的主要意思是说，盗贼为私利而害人，违反了兼爱利人的原则，因此该杀。可是，盗也是人，为甚麽说“杀盗 非杀人”呢？为了要解答这个问题，墨家特别强调了坏人与一般人的异点，认为坏人不讲兼爱，只重私利而不注重众人的幸福，不合“人”的标准，因此，只是徒具 人形的动物，杀了他们，并未违反兼爱的原则，甚至还可以说不是杀“人”。

墨者记录这段话所用的语言，极容易令人误解。尤其是“白马，马也”及“盗人，人也”，“杀盗人，非杀人也”等语更是如此。所以对这几句话，似有必要加以说明。所谓“白马，马也”，若用白话来写，就是“白马是马”。

这句话里的白马与马，只强调其共相。“是”这个系词只是表示涵摄关系。白马与一切的马虽不能全同，但白马却是马的一类，因此，白马可以涵摄於马内。“盗 人，人也”，或“张三，人也”，也正与“白马，马也”相同，都是涵摄关系。这种涵摄关系大概就是墨家所指的“是而然者也”。

至於“杀盗非杀人也”，用白话写出来就是“杀盗匪不是杀人”，或“杀盗匪不等於杀人”。这句话强调的是盗匪与一般“人”行为上的差异。“杀盗匪不是杀人” 的“是”这个系词，在这里表示相等的意思，可以用“等於”或数学上的等号（即“＝”）来代。“是”用作相等的意义时，主词与谓语可以互换，例如：“墨子是 墨翟”及“汉默帝是刘协”也可写作“墨翟是墨子”及“刘协是汉献帝”。

因此，在这种用法之下，“盗”匪就不等於所有的“人”，尤其是不等於那些讲兼爱与利人的“人”。这种情形大概就是墨家所谓的“是而不然者也”。因此，墨家 才有“杀盗人，非杀人也”之语。基於“杀盗人非杀人”的理论，那麽，杀一人也非杀全人类了。所以《大取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也。” （27）

现在让我们撇开语法问题，再回头来讨论墨子的兼爱思想。墨子提倡兼爱，既是要为最大多数的人谋求最大的幸福，以达致“兴天下之利”及“除天下之害”，而且 认为如果少数人的好处和大多数人的好处互相抵牾时，一定要照顾多数人的好处，那麽杀了那些只为私利，不讲兼爱，处处损人利己的盗匪或坏人，当然是没有甚麽 不对的。

有时候自己的利益与众人之利有冲突，墨家甚至还认为应该自我作出牺牲，以成全众人之利，要懂得如何於“害之中取小”及“利之中取大”（28）。因此，《大 取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以存天下也。”（29）这种牺牲小我的精神正与孟子的“舍生取义”相同。

不过，儒家和墨家对“义”与“利”的看法却有不同。儒家将“义”和“利”看成是对立的，认为凡有所私，讲财利即是“利”。既然如此，君子是不应该讲“利” 了。所以，孔子说：“君子喻於义，小人喻於利。”（30）孟子回答梁惠王之问时也说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”（31）可是，照墨家的看法，所谓 “利”，也就是“利”，所以《经上》里说：“义，利也。”：“忠，以为利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（32）可见墨子所谓的“利”，不 是拍自私自利或财利之“利”，而是指行为上为人带来好处的“利”。

墨家在推行“兼爱”，“利人”及“去私”的学说当儿，有时竟连自己都得作出牺牲，自己的亲属自然也就不能免此。《吕氏春秋·去私》篇即曾记载墨者腹（黄+享）为公忘私的故事，兹录之於下：

墨者有钜子腹（黄+享）居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有它子也。寡人已令吏弗诛矣。先之以此听寡人也。”腹（黄+享）对曰：“墨者之法 曰：‘杀人者死，伤人者刑。’此所以禁杀伤人。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐，而令吏弗诛，腹（黄+享）不可不行墨子之法。”不许惠王，而遂杀 之。（33）

这种大义灭亲的行为，正可表现出墨家兼爱利人，大公无私的伟大精神。由这一则故事，我们同时还可以见出墨者是说得到又做得到的人，他们并不是一些只会坐而言之，却不能起而行之的理论家而已。

仁者爱人
仁者爱人是孟子《仁者爱人》中的一句。仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人 ； 仁者是具有大智慧，人格魅力，善良的人。孟子原文曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。 爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之 。仁者爱人是孟子的思想。
中文名
仁者爱人
拼音
rén zhě ài rén
注音
ㄖㄣˊ ㄓㄜˇㄞˋ ㄖㄣˊ
出处
《孟子·离娄下》第二十八章
作者
孟子
释义
拼音：rén zhě ài rén
著名书法家--崔国伟书
注音：ㄖㄣˊ ㄓㄜˇㄞˋ ㄖㄣˊ
译为：仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人；仁者是具有大智慧，人格魅力，善良的人。[1][2]
出处
出自：《孟子·离娄下》第二十八章
原文
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也；”
君子曰：“此亦妄人也已矣！如此则与禽兽奚择哉！于禽兽又何难焉！”
仁者爱人
仁爱的实行是人人皆可为的，和阶级地位无关。君子“有均无上，亦无下”，所有人在仁者的眼中都是平等的，没有高下贵贱之分。这才是真正博爱的体现，仁者并非只会关怀比自己轻贱的人，仁者眼中只有贴近仁与远离仁的人。远离仁的祸害自己与身边的人，贴近仁的人能够成就别人同时成就自己。然而仁爱的实践又是任道重远的，在日常生活中必须严格遵循“礼”的规范，时时检束自己的身心，即便在没有人的地方也能够如同在大庭广众之下一样不懈怠放纵。“礼”的作用是在邪僻之心没有产生的时候就遏制在萌芽中。仁的体现，就是礼，所谓“非礼勿闻”、“非礼勿听”、“非礼勿视”，正心，正视听，这是一个人出于真正的慈悲和博爱精神才能做到的。倘或一个人说自己是仁爱的，却不知道守好自己的眼、耳、舌，做不到杜绝邪僻，随从自己的私欲去观看邪僻的事物，听闻邪僻的信息，说邪僻的话，而不知羞耻，自以为乐。即便这个人说自己是正义的，也会危害到自己和身边的人。天下没有人认为自己是不正义的，即便是罪犯也认为自己是对的。如果仅凭每个人认为自己是正义的，那么君子、小人，仁者、奸人也就没有区别了。的确从本质上来说，每个人都是一样的，都可成为圣贤，但同样也都可以成为小人。区别就在于言行上，君子在细微处见精神，即便是小事也不放纵自己的身心。诚心守善，体现在外就给人以温纯敦厚的感觉，言语祥和就可以善慰人心，行事不逾越常理就踏实可信，这些一定都得从诚心出发才能真正做到，所以众人都能受其感化，愿意亲近他。小人日常行为放纵，内心私欲膨胀，不能忍让和耐守寂寞，就容易胡作非为，性情亢奋，骄傲自大，诡辩滑舌，论人长短，好传是非，甚至损人利己，更有甚者损人不利己。日久方长，众人唯恐避之而不及。君子能够汲引他人的仁爱良善之心成就别人，而小人却总唯恐天下不乱，希望让每个人都和他一样在人性的阴暗面中度日。善人与善人处，日益进其仁。恶人与恶人处，日益涨其恶。自古道仁爱之理，自天子以至于庶人，都不可废弃。天子去仁，国家昏乱。庶人去仁，家庭纷乱。并非和现今一些行为不检点的知青，良心败坏的学者那样宣扬的“仁爱、礼仪”是什么封建统治者麻痹人民，维护其统治的工具。他们是唯恐天下不乱，但自己又不能够为国家人民做出实际的贡献，成就自己都谈不上，更别说能够成就他人了。煽动群众的反抗情绪破坏家庭和谐，国家和谐，最终迎来的依然是同样的民生，如人穿衣，冷暖自知。与其追随虚浮想改变的外在环境，不如从自己的内心开始改变。存而养之，人间自然如处天堂，家庭和睦，朋友相亲，众人相爱。去而舍之，地狱就在人间，相互竞争，尔虞我诈，永不知足，众叛亲离。心变了，世界就变了，当知世界一切唯心眼所现。所以君子见邪僻，唯恐避之而不及，小人见邪僻，却狂傲自恃不以为然。是以君子视善、语善、行善，博学于文，守之以礼，仁而爱人，持而久之，所行之处无处不得自在，至善生神，神生仁爱，仁爱就具足智慧，智慧足以成就一切。最终能与天地并立，达到天人合一的境界，成为一个大写的人。

意思是：仁慈的人爱人，有礼貌的人尊敬人，爱别人的人，别人也爱他，尊敬别人的人，别人也尊敬他。 来自于《离娄章句下》一句，选自《孟子》，创作年代：战国时期。 短章居多，内容涉及政治、历史、教育和个人立身处世等诸多方面。 扩展资料 作品读解： “爱人者人恒爱之。敬人者人恒敬之。” 这是一段典型的劝人互爱互敬的文字，在论述中又强调了个人修养中的反躬自省。读起来，使人感到与西方基督教的精神有相通之处。 就像我们今天流行的歌曲所唱的那样： 人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。 让这世界有真心的爱，让这世界充满情和爱！ 道理并不深奥，可以说是不言而喻。关键是要有行动的热情。 如果人人都有这种行动的热情，许多人际之间的矛盾纠葛就会没有了，许多事情就要好办得多了，社会的文明程度就会大大提高了。问题是，我们从幼儿园时就接受这种互爱互敬的教育，而实际到底做得怎么样呢？ 恐怕也应该接受孟子的建议，来一点反躬自省吧。 参考资料：爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之-百度百科 百度百科-爱人者人恒爱之 全文