“子不语,怪力乱神”这是在几千年前的春秋战国时期,孔圣人就说过的话。在现如今,神明的意思被解释为,神的总称,并且有宗教指天地万物的创造者和统治者。但其实对于神明,中国人的态度更多的是尊敬而不是信仰。
这就是有很多外国人都“诟病”中国人的一件事,说中国人缺乏信仰,他们或相信上帝、或相信释迦牟尼、或相信耶稣,在他们心里都有着明确的信仰方向。然而只有中国人,虽然敬重神明,但却不信神明。但其实这是早在两千多年前,中国人就顿悟到的!
从信神到敬神的转变
从中国历史的开端,就存在着许多的神话故事。从春秋战国时期就存在的《山海经》上记载的来看,它上面就记载着许多神话故事,这也是中国人最开始接触的神话故事。
从世界的伊始是盘古开天、女娲造人、羿射九日等等,这些都是古代人们对待无所无能的神明所生出的畏惧和敬崇。其实在那个时候,人们还是相信神灵的存在的,面对一些灾难,他们也会跪拜、祈求,相信女娲娘娘,相信无所不能的三皇五帝,甚至还把自己生活的地方称之为“神州大地”……
中国人观念的转变是从商朝时开始的,伊陟接手商朝的时候,商朝已经处于由盛转衰的阶段了,在这个敏感的时期,神灵的每一次指示都会引起巨大的轰动。商朝曾经发生了一件事情:桑树与楮树共同生长,仅仅一个晚上就已经达到了两手合抱的程度了。商朝上下举国震惊,他们认为这是神明将要降临惩罚的预兆。
此时伊陟发话了:神灵其实是没有办法战胜注重德行的君主的,所以大王只要关注于自己的德行就没有什么惧怕的了。或许在现在看来这句话平平无奇,但是在那个以神灵为一切的时代,说出这样的话需要多大的勇气。
太戌接受了伊陟的建议,在以后治国的过程中,太戌十分注重德行,商朝在他的统治之下再次走向繁荣。更令人奇怪的是,那颗最初让让人们十分担心的树最后竟然莫名其妙地死去了。而伊陟的话也衍生了一个成语:妖不胜德。自那以后,人们开始对神明有了自己的判断和思考,不再像以前一样一味地相信神明,“靠自己”的想法开始逐渐衍生出来。
纵观我国古代历史,还是有很多神明的存在,例如帝王在登基的时候要祭拜先祖,在打仗之前要占卜天象,在嫁娶之前要推测命数,在建造房屋、墓地是要讲究周易八卦。
这些行为其实在现在也仍然是不能够用科学来解释清楚的事情,所以人们相信玄学,相信世事万物皆有定数。但从商朝之后开始,人们渐渐地开始相信,自己的作为能够改变一些“天命”。然而当真正的开始人们不再信神的时候,应该是春秋战国时期了。
中国的“无神时代”
春秋战国时期,应该是我国历史上的思想大解放时期,而到了这个时候,才是真正的“无神时代”。春秋时期开始,以孔子为代表的儒家思想和以老子为代表的道家思想、墨子为代表的墨家思想为主,还有法家、兵家、名家、阴阳家、纵横家、杂家、农家等等,各种思想道理被人们争先恐后地表达出来,创造了灿烂的思想文化。在这期间,人的思想被发现,人的作用也就被放大了。
就像孔子在当时提出的“未能事人,焉能事鬼”等这些思想,都能够体现的出,人们从当时那个“唯神主义”的态度的转变。
这个时候人们对神明的态度本就有所动摇,儒家思想趁此机会提出了“人的作用”,他们主张利用祭祀活动加强政治统治,另一方面有主张要对民间鬼神的崇拜加以控制。这样,鬼神成为了可控范围内的东西,人们对它的依赖性自然有所减少!
随着历史的潮流继续前行,我们又经历了“罢黜百家、独尊儒术”的时代,此时的儒家思想几乎是“一统天下”的,所以经由儒家提出来的无鬼神论再一次的推向了中国人。
越来越多的中国人开始“敬神”而不“信神”,他们在两千多年前就进入了一个新的历史阶段,由上至下地从一个国家的统治者开始,遵循“以人为本”的治国理念,而百姓便跟随着他们的国君开始,靠着自己的双手改变自己的命运,在国家给的越来越多的机会中,逐渐掌握了自己的命运。
中国人的“神”就是“人”
虽然说,中国人敬神而不信神,但中国人也从未停止过将人“神化”。从北欧神话中,我们可以看到,他们大多数的神和人是不同的,有着改天换地的本事。
有着“神能够解决一切问题”的能力,他们对待神的态度,是将自己的身心完全交给神,交给上帝,不管世事如何变化,只管相信上帝就好,只管祷告、让上帝听到就好。上帝会为我们解决一切!这基本上就是外国人所谓的“信仰”。
而在他们看来,中国人从来没有这样深刻的信仰。这其实从我们最开始的祖先创作《山海经》里面记载的所有神话故事的雏形中就有所体现。在中国古代神话中,天地万物是盘古最先创造的,他劈开了天地,形成了人们生活的环境,而人类又是女娲创造的,刚有了人类的时候,被盘古劈开的天漏了一个洞,于是创造出人类的女娲为了保护她的孩子们,就去找了五彩石补天。
天地差不多稳定了以后,盘古身死化为了一个美好的世界,而当初劈天断地剩下的蛋壳,化成了昆仑山神。人身蛇尾的伏羲就出生在昆仑山,他发现了火种,带领人们开始吃熟食,他观察星象发现了阴阳四时,总结出了八卦之变,创造了龙的图腾。
其实在这些远古神话中,我们不难发现,这些被称为“神”的形象,其实都是中国人根据人的形象创造出来的,天漏了都能够自己补,火没了都能够自己造。
尝百草的神农被人们神化,成为了一个可以掌管人生老病死的神;能打善战的关羽和秦叔宝被人们神化,成为了可以保护家人平安的神;在海上经常救助遇难之人的林默被人们神化,成为了可以保护出海之人平安的妈祖; 辅佐周武王灭商建周的姜子牙被人们神化,成为了可以在战场上保胜的光明之神……
在中国人历经千年的文化中,大多的神明都是由人衍生成为的神,这说明其实在潜意识里,中国人对自己的信赖,超过了对不存在的那些神明的信赖。但是中国人敬重神明,我们知道神明的存在,但我们更相信人,也可以胜天!
皇权至上,不允许出现超越皇权的等级出现,
我认为是因为中国是农耕经济,农耕经济倚仗的就是天,天气的好坏直接关系到农业收成的多少。因此敬神,但是收成好坏一般都直接和努力程度成正比,所以也就没有那么盲目信神。
中国本土道教向往长生不老,而后流传中国的佛教,基督教等多多少少会有死后的描述,向往极乐世界什么的,这是中国人和外国一个很大的区别吧。不过这也不能一概而论。
敬神表达的是一种尊敬的情感,信神表达的是一种相信存在需要理智的逻辑,理智可以将情感分化开来,所以中国人敬神而不信神,神是传递自己敬仰之情的一种方式。
我们从未把所有的希望都寄托于神明,在我们自己的观念中,我们总是更相信自己的努力。 中国人对于神明的信仰,是把主观能动性发挥到了极致。