中国古代曾有"半部《论语》治天下"的说法,今天我们阅读它也会获益匪浅,请写出《论语》中你熟悉的一则

【原文】1.3、子曰：巧言令色鲜矣仁。
孔子说：巧言令色（也能做到孝弟），很少是真正的仁。
所谓巧言，就是不说真话、不说自己真正想说的话，而是顺着别人的话去说话，也就是说好听话；所谓令色，就是不自我表态，不反映自己真实的想法，而是根据别人的态度来表达自己的态度。
巧言与“循循然善诱人”中的诱相类似，都是说好听话。它们的区别是：巧言是己随人，别人什么看法，我就什么看法，无可无不可、无是无不是；诱是让人随己，别人看法和我不同，我慢慢引导他，让他认同我的看法。
巧言令色能说明两个问题：1、这个人没有主见；2、这个人不诚实。两者必居其一。
这里，我先初步把仁解释为信仰，具体将在里仁篇里予以解释。
巧言令色这种圆滑的处世方式完全可以做到孝弟，但与信仰相背。诚实、有主见应该是信仰的基本要求。

换一种角度：我们为什么去巧言令色？
在这个社会上，我们做小人易、做君子难；我们想做君子易、想做小人难。这种名和实相互冲突的结果，使得大部分的人舍难而取易：实际做着小人、装得像个君子。
目前流行的“范跑跑”其实就是这种结果：范跑了、大家说你不能跑；范说我是小人行不？大家说不行；范说“我做不了君子”、大家说“做不了君子不是你的错，但说出来就是你的错；你只能做不能说。”……
这事还在吵着，但其结果也很明朗：如果范从善如流，他就大可以“巧言令色”；如果范坚持原则，他则会说“想做个小人其实也很难”。
做不了君子是自己的问题，做不了小人却是社会的问题了。如果社会非逼着范跑跑们“巧言令色”，那我只能说这个社会“鲜矣仁”，距离理想国——论语中的“道”差远了。

子曰：君子上达，小人下达。

易传云：形而上者之谓道，形而下者之谓器。所以上达就是达道，下达就是达器，达器则重利，达道则重义。和君子不器相通，也和君子喻以义，小人喻以利相通。

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”