一、中国传统文化的核心是传统伦理道德。
二、中国传统伦理道德的特点:
1、在道德价值的最终目标上,追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求,占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
2、在道德价值的应用上,重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化,按照中国古代的传统说法,可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基,是以血缘关系为纽带的宗法制度,它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。
3、在道德价值的导向上,为维护血缘关系、宗法制度和君主专制,强调个体服从整体。孟子曰:“天下之本在国,国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族,再集合为宗族,组成社会,进而构成国家,这种家国同构,父是家君,君是国父,家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。
4、在道德价值的分寸把握上,具有中庸居间的性质。“中庸之道”是处理人与人、人和社会关系达到和谐境界的最高原则和最高境界。孔子把它称作为最完美的道德,“中庸之为德,其至矣乎”。何谓“中庸”,宋代理学家解释,“不偏之谓中,不易之为庸;中者天下正道,庸者天下之定理。”“中者,不偏不倚无过不及之名;庸,平常也”。可见,中庸的核心思想就是强调人们在为人处事上思想和行为的适度和守常。
5、在道德价值的取向上,具有“重义轻利”、“贵义贱利”的倾向。儒家重义思想,其理论直接根据即其“仁”的学说。仁,《说文》释:“亲也,从人从二。”由此释义可知,仁学本身就是处理人与人关系,所以有人说:仁学即是人学。《论语》中,“仁”字出现了66次之多。其中没有两个地方的解释是完全相同的。仁是孔子哲学的最高范畴,又是伦理道德准则。
关于这个问题,我不多做解释,楼主可以参考商君书,这个是历代帝王比较重视的一本书,看完这本书楼主会有一个更好的思考角度。中国文化的核心这个题目有点太窄,道家儒家等大家各有所云,不过归到一个词上,可以解释为:融合
中国的传统文化核心是儒家思想,又称礼教,把守旧、维护传统和正统视为神圣的天条,儒家的仁义道德是约束老百姓的;历代封建帝王家族内部经常自相残杀、争权夺利,实际不理会这一套。
中国的传统文化还包括佛教思想、道教思想和法家思想,但这些都不是在中国长期居统治地位的正统思想。
个人以为是包容,看看中华文明历代以来吸收多少的外来文明?就比如现代的CT这个词,纯英文的,但是基本上说CT人人都知道,说X线计算机断层摄影就不是那好懂了。
忍,中庸,勿出头,克制欲望