诸行无常、诸法无我、有漏皆苦、寂灭为乐是什么意思？

1、诸行无常：

众生只要活着，就有色受想行识五蕴。其中，“行蕴”是指众生的种种行为。这些行为虽然也能修集种种福报，但也是终归坏灭，没有一样是恒常不灭的。

当然，众生会在每次死亡之后有新的色身不断出生，可是，一样是生灭不息。就这样无量世生生死死，承受种种苦报（八苦）。

2、诸法无我：

一切法中，没有一个真实不坏的我。我可以看到和听到知识，这是出生和死亡的法则。如果有人认为这种有意识的头脑可以进入下一个世界，那就是一个不符合事实的持不同政见者。（能去到下一世的，是永远没有觉知性的真心。外道的“神我”“梵我”“灵魂”等等，是虚妄说，不可能常住不坏乃至去到下一世）。

3、有漏皆苦：

众生的种种行为都是有漏的，都不能真正积累下来，就像“竹篮打水”。财富、名声、地位、眷属，乃至于美貌、智慧等等一切。凡是因行为而得到的果报（可能是善报、好报），都不能恒常。因此，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”（无常皆苦）。所以说：有漏之法所得，皆是苦（八苦中的“行苦”）。如果有人以为：修人天善法得到富贵等等就不是苦。那就是不符合事实的邪见。

4、寂灭为乐：

把“滚滚红尘”的“堪忍世界”对我们造成的“烦恼”去除，就是极乐世界了。

扩展资料

“诸法无我”中对“我”的理解：

“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。

参考资料：

百度百科-诸法无我

百度百科-诸行无常

百度百科-有漏皆苦

百度百科-寂灭为乐

佛说“诸行无常”、“诸法无我”、“有漏皆苦”、“寂灭为乐”的解释：⑴“诸行无常”：天地在变化着，影响着我们的心情和“运数”；⑵“诸法无我”：我们无法指令天地应如何变化，我们如同罗盘上的“小指南针”，天地才是“操盘手”。天地在指令着我们变脸和犯错，人人如是。故应宽容和忍耐别人犯的错，因他也无可奈何。学佛修行可减少犯错次数或减轻犯错程度，这叫“重报轻受”。⑶“有漏皆苦”：人生苦，六道苦。⑷“寂灭为乐”：把“滚滚红尘”的“堪忍世界”对我们造成的“烦恼”去除，就是极乐世界了。 这段佛教偈语是什么意思？佛说，所有事物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生与死的概念，才会感到所有事物的无常生灭；如果没有生与死的分别，就不会感到诸行无常了。幸与不幸都是相对而言的，没有不幸也就无所谓幸。似乎每个人都觉得别人过得幸福。自己过得不幸福，所以，我们总是用羡慕的眼睛看别人。可是我们不知道，别人也常常觉得自己有许多不如意的事，所以也总是用羡慕的眼睛看着我们。而事实上，贫有贫乐，富有富苦，莫论尊卑贵贱，每个人总会有每个人的烦恼；每个人也都拥有各自值得珍惜的幸福。文殊菩萨与维摩诘居士探讨佛法，如联珠贯玉。众人听了，无不如醉如迷。有一位天女看见了这种情景，便现出身形，将天花纷纷抛向听法者的身上。美丽的花雨从天而降，构成了一幅绚丽的图景。奇怪的是，当花瓣飘到诸菩萨的身上，就纷纷滑落；而当花瓣飘到各位大****的身上时，便黏着在那里。各位大****见状，运起神力，想让花瓣从身上落下。可不管他们怎么用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎么也甩不脱。天女问舍利弗：“为什么要将花去掉呢？”舍利弗说：“这花粘在身上，与佛教的戒律不符，所以想办法把它抖落。”天女说：“不要这样说，花的本身并没有符合不符合教义的区别，之所以认为它不符合教义，是因为你自己生起了想法。你看大菩萨们，他们并不把花看作是花，所以花雨不沾衣。而你们心中生起想法，产生畏惧之情，于是黏着了。有了黏着的念头，怎么能去掉黏着的花呢？”世人之所以为不幸而烦恼，是因为心里总是想着不幸有多苦，所以整日嗟叹；而所谓幸福，也并非外物使然。幸福与不幸源自于人的感觉，如果不幸真的降临，我们仍可以改变自己的心态来使不幸转化成幸福。漠视不幸的事实虽然不可能使它们消失，但是不被此扰乱内心，也就可以避开不愉快的情绪。倘能如此，幸福的心情自然会有。不是每一种不幸都是灾难，有时不幸却常常成为另一种幸福。人生之路充满选择和转折，当你处在人生的低谷时，可能就预示着转折的来临。人生的不幸向人们昭示的不纯粹是灾难，它或许告诉你原来的那种生活方式不适合你，或者告诉你原来的种种愿望与现实有偏差，生活用不幸来提示你，应该暂时停下行走的脚步，倾听自己的内心，静心思考未来的方向。这个时候，你如果能抓住冥冥之中命运之神给你的这个暗示，你前面的路就会豁然开朗。佛陀：“一切行无常，生者必有尽；不生则不死，此灭为最乐。”等同佛陀于涅槃经：“诸法无常 是生灭法 生灭灭已 寂灭为乐”行者于不可知测的时空常受无明之苦，皆因诸法无常故，无法实受生灭变化所生之境遇，若行者得以圆灭己妄之执意，皆离实相之正因，如是行证者即名圆灭无明妄执者，此行者即了圆灭己妄然得安乐之妙义～诸境皆因妄生起义，圆证诸妄即得安乐～大爱道比丘尼为佛陀的姨母，名为摩诃波阇波提（意释为大爱道）。大爱道比丘尼，为比丘尼僧团之始。树立了嘉德之典范者。佛陀母亲摩耶夫人生下悉达多太子七日后，便不幸过世。净饭王，在痛失爱妻后与大臣们一起讨论有谁较适合教养太子悉达多，后来大臣一致公推姨母摩诃波阇波提（意释为大爱道）。大爱道对悉达多倍爱疼惜慈爱关怀照顾。悉达多太子从姨母大爱道得到了失去的母爱。有一天，九十多岁高龄的大爱道比丘尼微笑看着佛陀，开口对佛陀说：“今日一别，此后永不再见佛陀，也不会遇见未来一切诸佛，不受胞胎轮回，永远处于无为的境界。”佛陀拿起旃檀木，放在大爱道的遗体上说偈：“一切行无常，生者必有尽；不生则不死，此灭为最乐。”

诸行无常、诸法无我、有漏皆苦告诉你一切不要执着，一切不执着的境界名寂灭为乐。或者说不起心不动念名不生，不生自寂，不生本寂！人生在世，事事无非炼心，心安即当下自在，心不安继续历练，大浪淘沙，洗尽铅华！