菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃！是什么意思？

“本来无一物，何处惹尘埃”这句话节选自禅宗六祖惠能大师著名的四句偈言的后两句，基本意思是：某处地方原本空无一物，又到哪惹来尘埃呢？

白话文翻译：

菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?

此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成： 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”  慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

“菩提本无树，明镜亦非台”两句均采用了倒装语法结构，可理解为“本无菩提树，亦非明镜台”，《菩提偈》前两句是针对神秀《无相偈》的前两句所作，应联系在一起理解。菩提树：相传佛教始祖释迦牟尼在菩提树下静坐七天七夜觉悟成佛。明镜台：僧人坐禅之处，据《资持记》下二之三：“坐禅之处，多悬明镜，以助心行。”

何处有尘埃：这句是针对无相偈的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”所作，佛性清净，色即是空，所以尘埃也是空。尘埃：佛教认为各种尘埃都是污染人的性情的东西，《净心戒规》云：“云何名尘，沾污净心，触身成垢，故名尘。”

扩展资料：

《菩提偈》

[作者]惠能

[全文]

菩提本无树，明镜亦非台。

佛性常清净，何处有尘埃!

心是菩提树，身为明镜台。

明镜本清净，何处染尘埃!

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃!

菩提只向心觅，何劳向外求玄?

听说依此修行，西方只在目前!

参考资料来源：

百度百科-菩提偈 （菩提偈）

至于这首诗的来历，在《坛经》第4-8节中有一个清楚的记载：吴祖的红人“召众弟子一日来”，请“各抒己见”，他说，如果你明白了一般的意思，那就是“付衣报国六代”，鸿渐的大弟子在门前写了一首诗：“身如菩提树，心如镜。”总是刷洗，从不灰尘。洪仁知道了，就叫神虚坐在殿里说：“你做这首诗，就看不见了”，“如果你找到最高的菩提，就得不到了”，于是他叫洪仁“再作一首诗”。还有“秀几天，别做了。”。也就是说，怀宁的诗歌是针对精神软弱的吴湘姬据《祭坛经》记载，慧能是文盲。他先是“请人读”沈修的诗句，然后又写了《请你了解作者在西墙上的问题》一诗。

和沈修一样，这首诗在实践中是不同的。沈旭的“五香集”诗歌使他失去了荣仁后继者的资格，成为北宗的创始人。由于申秀强调“勤刷牙”，后人称之为“循序渐进”的“分步训练学校”。惠宁诗歌完全否定了《秀姬》的应用，即唯心主义的客观唯心主义即“洞见”，因为它直接抓住了“以眼还眼”的要害。
在《坛经》第二十节中，惠能指出：“世界的本质是自我净化，一切规律都是自我本质。如果你想到所有的恶，就去做；如果你想到所有的善，就去做。”这是惠能“洞见论”的基础。在他看来，“愚者”和“智者”、“善者”、“恶者”和“佛者”之间没有不可逾越的鸿沟。从“范”到“武”，这只是一种思想。“放下屠刀，站在地上成佛”的思想，不仅对中国佛教的发展产生了重大影响，而且对后来的中国哲学也产生了重大影响。

第二节是吴湘吉的作品。本文的目的是要展示“镜”的纯洁性，即“自性”的纯洁性，这是佛教徒认为能够达到理想状态的主观条件。这首诗也可以在敦煌手稿谭晶中找到。然而，根据郭鹏对《坛经》的校对和解读，这首诗是一种衍生。尤其是前两句，虽然“身”和“心”的位置有所变化，但实际上是在重复沈旭的话，这不应被视为怀宁的思想。
《六祖经》第三句流传甚广，是整个唐诗的补充。根据郭鹏的祭坛经，这部经是从第一部菩提经演变而来的。在第三句话中，在惠信、齐松本和宗宝彬的领导下，从“如来佛祖自然总是纯”到“无”。这是个误会。早在宋代，它就受到了批评。郭鹏认为：“谭晶第一人不仅不懂佛性说，而且不懂空性说。”。事实上，大乘佛教所谓的“空”和“无”是指“谦虚”和“空”。如果是“真诚”和“真理”，就不是“绝对不是”。在《祭坛经》第十五节中，惠能说：“有灯就有光，没有灯就没有光。”。光是光的身体，光是光的用途。”在《祭坛经文》第24节中，惠能说：“虚空可以容纳太阳、月亮、星星、大地、山川、一切植物、恶善、邪恶、法和地狱。这些都证明了惠能的思想体系与“一切规律、自我本质、空虚”的理论是完全不同的。但在此之前，惠能曾说过：“心是浩瀚的，就像空虚一样。”他把一切都归于“心”，即“自性”。这是一种典型的主观唯心主义。然而，无论如何，把“佛性永恒纯洁”等同于“原始虚无”是不恰当的。

《大成仓谭经》第四节重点介绍了《大成仓谭经》的栽培方法。在《祭坛经》第35节中，惠能引用佛陀的话说：“心若纯净，地便洁净。”然后他说：“心若纯净，西边不远；心若不纯净，就很难祈求生命。”。谭晶第三十六节说：“见真理，行正道；心不正，行正道。”。如果你没有佛的心，你在哪里可以求佛！”佛经第52节说：“我的心有自己的佛，因为佛是真佛；如果我没有佛的心，我在哪里能找到佛呢？”《祭坛经》第53节说：“如果你心中有真情，你就会成佛。如果你不在外面寻求真理，你总会发现一个傻瓜，“这是慧能教弟子成佛的唯一方法。在他看来，那些寻求佛教的人只想实现自己，不想出现在外面，只想专注于一种情况，化困难为容易，实现自己的目标。

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动

佛门五祖弘忍知道自己即将圆寂，便决定以征偈的形式传位，一日，唤齐门人，说道：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。

数日后，其大弟子神秀在墙上题了一偈：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

又过数日，墙上多出一偈：

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

原来，是出身贫苦的惠能，听到其他弟子吟诵神秀一偈，认为还未见本性，便托人帮忙将此偈题于墙上。结果大家都知道了，惠能接受了衣钵成为佛门六祖。现在很多人都认为，是因为神秀尚未见悟，故未能得到弘忍的肯定，持此观点的多引用《六祖坛经》中的语意。但我觉得这有点过份褒惠能、贬神秀了。且不说神秀之偈为原创。就内容上，也是两位大师出于对佛法的领悟，提出了各自“见性成佛”的方法论，本身并没有高下之分。事实上，由于神秀强调“时时勤拂拭”，主张“拂尘看净”，并因此成为佛门北宗的开山祖。“渐修派”，也成为佛门的重要流派。而惠能主张的“本来无一物”，实际上就是说“因应无所住，而生其心。

神秀虽然聪敏，但是在修行上还是比较踏实，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。他的偈语是说，要修身正念，随时把自己的肉身看着菩提树一样庄严，让内心像明镜台一样干净，要做到这些，就要时时修身正念，勤做功课，不使身有偏颇，心有杂念。