王守仁的心学和佛教的心经有相通之处吗？

心（梵hrdaya ），指心脏，含有精要、心髓等意。本经系将内容庞大之般若经浓缩，成为表现‘般若皆空’精神之简洁经典。全经举出五蕴、三科、十二因缘、四谛等法以总述诸法皆空之理。“色即是空，空即是色”一语，即是出自本经。
唐三藏沙门鸠摩罗什译
般若。智慧也。波罗蜜。到彼岸也。多。定也。经。径也。言此经乃定心之径路也。此经以单法为名。实相为体。观照为宗。度苦为用。大乘为教相。此五者。经中所说之旨也。单法者。即般若波罗蜜多也。实相者。即诸法空相也。观照者。即照见五蕴皆空妄也。度苦者。即度一切业报苦厄也。大乘者。即菩萨所行甚深般若也。

王守仁反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡从自己内心中去寻找“理”，认为“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
在知与行的关系上，王守仁从“天地万物本吾一体”出发，他反对朱熹的“先知后行”之说。
简单的说这派的观点是：心外无理，知行合一，致良知，唯求其是
晚年王阳明自称的4句歌：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

如果这是你发现的，那么恭喜你颇有眼光。

可以说，没有佛教的传入，中国儒家道家就没有起死回生的机会；如果没有禅宗的大兴，也就没有后来的宋明理学、吕洞宾与张伯端。

其实道家、儒家关注的只是一个心，但是毕竟众人无慧根。汉代之后，儒家、道家被天人感应、五运六气取代。

佛教东来，拯救了奄奄一息的中国文化；当然，中国也发扬了佛教文化。如果没有佛教，中国文化必死；如果没有中国，印度的佛教必亡。

正是在佛教尤其是禅宗的启发下，道教出现了像吕洞宾、张伯端那样的领袖。儒家出现了像陆象山、王守仁那样的大师。

坦白地说，王阳明的成就不亚于禅宗的六祖慧能。一个“心外无物”便是佛教唯识宗的精华“唯说一心”。另外儒家的“格物致知”便是禅宗六祖的“本来无一物，何处惹尘埃？”