印度文化对中国文化的影响

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印度文化对中国文化影响最大的莫过于佛教了。佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后：

对思想界的影响

中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。

至于儒家，衫败亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，哗塌敏但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。

唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可乱枝论学。当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。

至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上著名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。

我在此无意于一一去论证印度文化对中国文化的影响，因为那样太花时间了。但我愿意再举三方面的例子。佛教影响之前的中国思维缺乏终极性，儒家是匍匐在地上的，或者是低头走路的；道家昂起了头，但也依然在大气层里，庄子的思维在道家中算是最高的，但也是航空，但还不是航天。佛家进一步打开了提升了中国人的思维。儒家的核心是人，道家的核心是仙（半人半神），佛教的核心是神。“子不语怪力乱神”，孔子连道家的“怪”都不关心，更谈不上神了。从有限到无限到无到无无，佛教思维的彻底性和终极性让传统中国思维望尘莫及。佛教传入中国之后，中国人才有关于“崇有”“尚无”的论争，也才有刨根问底、究元决疑的思维勇气。先秦有雕塑，也有一些形象，但表情基本上都比较呆板、狞厉、乖戾甚至肃杀；佛教影响之后，雕像大量出现，而且形象都比较生动、随和、喜悦甚至慈祥。唐诗的繁荣主要在于近体诗谨胡（律诗和绝句）的发达，近体诗是在打破四、六言的骈体文之后创立的五、七言新体。之所以能既破又立，一方面固然是因为唐人直追汉魏，更内在的原因是佛经的翻译。译经要用当时的口语，这打破了骈体文措辞上的古奥；经是要念的甚至是要唱的，所以讲究音韵效果，而经都是文，散文一旦被唱出来，必然具有参差变化的和谐之祥孝拦美。而不像骈体文只注重词藻的华美，节奏却是呆板的，音色却是单调的。唐诗之所以成为中国文学的高峰，慎毕其间佛经之翻译厥功甚伟(转自中国文明网)

1）佛教影响了中国的思戚裤想。这个就不必多说了，大家都知道。宋明理学实际上吸收了不少佛教的理念。
2）佛经的故事以及非佛经的印度故事影响了中国小说的创作，例如西游记中孙悟空的原型就是印度传说中的猴王哈努曼。过去中国只有简短的故事，而印度的史诗故事启发了中国的长篇小说的创作。
3）佛教的雕棚念像影响了中国的雕塑艺术的发展。
4）翻译佛经时梵文和巴利文的语法影响了中文的语法，据四川大学一位教授的研究，中国的“把”字句的出现就是受了佛经链仔困翻译的启发。

中国颂盯文化对印度人侍或的影响(马来西亚故老樱伍事第三集)